Aikidō (合氣道) ist eine japanische Kampfkunst (Budō), die zwischen 1925 und 1969 von Ueshiba Morihei Ō Sensei begründet wurde.
Aikidō wurde 1940 von der japanischen Regierung unter dem Namen Aikibudō offiziell anerkannt und 1942 vom „Dai Nippon Butoku Kai“, einer Regierungsorganisation, die während des Krieges alle japanischen Kampfkünste vereinen wollte, unter dem Namen Aikidō. Es entstand aus der Erfahrung seines Gründers im Unterrichten von Koryū (alten Kampfkunstschulen), im Wesentlichen Aikijutsu der Daitō-Ryū und Kenjutsu. Aikidō entstand aus der Begegnung dieser Kampftechniken und einer metaphysischen Reflexion von Ueshiba Morihei über die Bedeutung der Kampfpraxis in der modernen Ära.
Aikidō besteht aus Techniken mit Waffen und unbewaffneten Händen, die die Kraft des Gegners bzw. seine Aggressivität und seinen Willen, Schaden zuzufügen, ausnutzen. Ziel dieser Techniken ist nicht, den Gegner zu besiegen, sondern seine Angriffsversuche zunichte zu machen.
Aikidō kann als Verkörperung des Konzepts der Selbstverteidigung angesehen werden: eine angemessene und unmittelbare Reaktion auf einen Angriff. Tatsächlich gibt es im Geiste des Aikidō keinen Kampf, da dieser in dem Moment endet, in dem er beginnt. Gemäß dieser Logik gibt es keinen Aikidō-Wettkampf außer im von Tomiki Kenji begründeten Shōdōkan-Stil (auch Tomiki-Ryū).
Darüber hinaus ist Aikidō auch eng mit der Shintō-Religion verbunden. Im Jahr 1942 errichtete Ō Sensei Ueshiba Morihei in Kasama (einer Stadt nordöstlich von Tokio) ein Heiligtum, das den 42 Göttern und Göttinnen gewidmet war, die das Aikidō beschützen: Der Aikijinja steht heute unter Denkmalschutz.
Wie die meisten modernen Budō-Arten (Jūdō, Karate, Kendō usw.) ist Aikidō das Erbe der in Kriegszeiten entwickelten Kampfkünste, die in Friedenszeiten (Tokugawa-Ära) und nach dem Verschwinden der Samurai-Klasse (Meiji-Restauration) modifiziert wurden.
Ueshiba Morihei war ein frommer Shinto-Anhänger und wurde auch in die Ōmoto Kyō-Religion, den Shingon-Buddhismus und Kototama eingeweiht. Er verfügte auch über echte Kriegserfahrung: Er kämpfte im Russisch-Japanischen Krieg und viele seiner Schüler starben im Zweiten Weltkrieg. Sein Weg, Sinnbild einer authentischen spirituellen Verwirklichung, der ihn von kriegerischen Techniken, die auf die schnelle Tötung eines Gegners abzielten, zu einer Kunst führte, die auf die Vervollkommnung des Menschen abzielte, führte ihn zur Offenbarung neuer Kampftechniken und zu der Überzeugung, er müsse uns die „Kunst des Friedens“ vermitteln, deren Ziel die Verbesserung des Menschen sein sollte, und zwar aus physischer Sicht, aber vor allem in Bezug auf sein Verhalten (Toleranz und Frieden) und seine spirituelle Seite.
ai: vom Verb „to“ – „zustimmen“; Harmonie; ki: Energie; dō: der Weg/Sinn/Verfahren.
Aikidō kann daher als „Weg der Energieharmonisierung“ übersetzt werden.
Tatsächlich ist der Begriff „Konkordanz“ der ursprünglichen japanischen Bedeutung von Aiki als Handlung der Begegnung (ausdrücklich in der Zusammensetzung der Kanji) näher als der Begriff „Harmonisierung“. Das gewünschte Ergebnis des Aikidō-Trainings mag „Harmonie“ sein, doch ohne die Energien in Einklang zu bringen, kann man kein Aikidō ausüben. Wie Olivier Gaurin betont, führt Aikidō durch Konkordanz („die Herzen zusammenbringen“) zu einem Ergebnis, bei dem es möglich wird, mit dem „Gegner“ zu kommunizieren, was unmöglich ist, wenn man die Absicht hat, ihn zu harmonisieren („zu einem Verständnis zu bringen, eine Einigung zu erzielen“) oder ihn zu zerstören. Ein weiteres Problem besteht darin, dass „Harmonie“ oft eine Vorstellung von Freundschaft oder Frieden impliziert, die überflüssig ist (man kann nicht von allen geliebt werden, selbst wenn man selbst alle liebt). Die Japaner verwenden beispielsweise das Wort wagō für „Harmonie“, ein zusammengesetzter Begriff aus „Frieden“ und „einvernehmen“: Indem man sich auf Frieden einigt, schafft man Harmonie.
Laut Ueshiba Morihei's Sohn Kisshōmaru lag der Schwerpunkt des Aikidō jedoch >„auf seiner wesentlichen Natur: der Liebe.“
» Der Übersetzer weist auch darauf hin, dass „das erste Zeichen des Aikidō „ai“, das Harmonie bedeutet, auf die gleiche Weise gelesen wird wie das Zeichen „Liebe“. Morihei betonte zunehmend die Verflechtung dieser beiden Bedeutungen. » Auch Kisshomaru Ueshiba gibt die Worte des Gründers während eines Besuchs auf Hawaii wieder: >„Ich glaube, dass Aiki – das aus dem Studium der Kampfkünste hervorgegangen ist – die Völker vereinen und der Welt ihre Harmonie geben kann, im wahren Geist des Budo, indem es sie in eine unveränderliche Kraft der Liebe taucht.“
„Aikidōka“ ist die Bezeichnung für Aikidō-Praktizierende. Während es außerhalb Japans ausreicht, ein Praktizierender zu sein, um diese Bezeichnung zu erhalten, lautet die korrekte Bezeichnung in Wirklichkeit Aikishūgyōsha, also Schüler des Aikidō. In Japan bezeichnet der Begriff einen Fachmann, der sich ausschließlich dieser Kunst widmet.
Andernorts jedoch ist ein ähnlicher Name bei anderen japanischen Kampfsportarten wie Jūdōkas und Karatekas gebräuchlich.
Aikidō wird von Frauen und Männern jeder Größe und jedes Alters praktiziert. Das Ziel der Praxis besteht darin, sich zu verbessern und Fortschritte (technisch, körperlich und geistig) in guter Stimmung zu machen (der Gründer Ueshiba Morihei hat diesen Punkt sehr betont). Es werden nur Techniken gezeigt, die den Partner respektieren. Die Komplexität dieser Kunst erfordert ein hohes Maß an Übung in ihrer Anwendung im echten Kampf. Zwar basierten die grundlegenden Techniken auf klassischen akademischen Praktiken und wurden an einen Kampfstil angepasst. Dennoch ist Aikidō keine Praxis, die in erster Linie auf Straßenkämpfe abzielt, sondern eine Kampfkunst, die den Menschen körperlich (Flexibilität, Schnelligkeit, Muskulatur), geistig (unter allen Umständen ruhig bleiben) und technisch (Sicherheitsabstand einhalten, Öffnungen finden, sich positionieren, mehrere gleichzeitige Angriffe bewältigen) auf den Kampf in jeder Situation vorbereitet. Wenn Aikidō eine körperliche, ja sogar sportliche Aktivität ist, geht es über diesen Standpunkt hinaus, indem es eine Vision des Menschen integriert.
Es gibt verschiedene Aikidō-Stile, die unterschiedlichen Zielen gerecht werden. Der am weitesten verbreitete Stil ist der vom Sohn des Gründers, Kisshomaru Ueshiba, initiierte Stil, der als Aikikai bekannt ist. Um jedoch die Existenz verschiedener Schulen zu verstehen, muss man die Tatsache berücksichtigen, dass der Gründer des Aikidō diese Kampfkunst schuf und sie im Laufe seines Lebens weiterentwickelte. Obwohl er in den 1930er Jahren ein patriotischer und brillanter Soldat war und zur Militarisierung von Köpfen beitrug, die mit Geheimorganisationen wie der Black Dragon Society oder rechtsextremen Politikern wie Ōkawa Shūmei, Inoue Nisshō und Tachibana Kōzaburō in Verbindung standen, allesamt Mitglieder der ultranationalistischen Gruppe Sakurakai, deren Treffen teilweise im Ueshiba Dōjō stattfanden, war der Gründer des Aikidō zutiefst bestürzt über den Einsatz von Atomwaffen im August 1945 und die darauf folgende Niederlage Japans und wurde von da an ein überzeugter Pazifist. Auch wenn Ueshiba's Patriotismus nicht umstritten ist, wird sein Pazifismus viel mehr durch seine humanistischen Bemerkungen und durch seinen Beitrag zur Entwicklung des Aikidō bestätigt als durch sein Engagement für Deguchi Onisaburō, den Schwiegersohn von Deguchi Nao, der Gründerin des Ōmoto Kyō, einer sektiererischen Organisation, deren friedliche und internationalistische Diskurse mit Ideologien und Praktiken faschistischer Natur einhergingen. Aikidō war die erste japanische Kampfkunst, die von den amerikanischen Behörden, die Japan 1948 besetzten, zugelassen wurde. Ueshiba Sensei selbst verortet in seinem Interview von 1957 seine Bekehrung zum Pazifismus im Jahr 1950. Damit folgt er perfekt der Rede von Kaiser Hirohito bei der Kapitulation, in der er sein Volk dazu aufforderte, „den Weg zu einer Ära großen Friedens für alle kommenden Generationen zu ebnen“.
Ueshiba Morihei hatte viele Schüler, von denen einige ständig weiterentwickelte Techniken verbreiteten. Vereinfacht kann man drei Perioden unterscheiden: die sehr harte Vorkriegszeit, in der es vor allem um Effizienz ging, dann die flexibleren Iwama-Jahre (1942–1952), in denen Atemis und Waffen erhalten blieben, und schließlich die letzte Periode, die noch flexibler war. In dieser letzten Periode bevorzugte der Gründer Ikkyō ura gegenüber Shōmen anstelle von Ikkyō omote. Jeder Schüler von Ō Sensei entwickelte eine Version und sorgte so für eine konstante Weiterentwicklung.
Als Abe Tadashi nach Japan zurückkehrte, erkannte er das Aikidō, das er im Aikikai gelernt hatte, nicht wieder und gab es auf. Andere Meister unterrichten entsprechend ihrer Sensibilität und schaffen unterschiedliche Stile und Schulen. Selbst in Frankreich gibt es etwa zwanzig Stile.
In Iwama, im Dojo von Saitō Morihiro Sensei, glaubt man, dass Aikidō 1942 geboren wurde und diese Version seiner Ursprünge dort erhalten bleibt. Für diese Strömung war die darauf folgende Vereinfachung eine Reaktion auf das Interesse an der Popularisierung. Daher war Saitō Sensei überrascht, als er entdeckte, dass die Techniken im Budō-Buch von 1938 genau jene waren, die Ueshiba Sensei jahrelang mit ihm geübt hatte, da er wusste, dass Saitō im Juli 1946 mit Aikidō begonnen hatte.
Der Gründer des Aikidō wollte nichts von Wettkämpfen hören. Der Schwerpunkt liegt auf der ganzheitlichen Entwicklung des Individuums. Während des Unterrichts schauen die Schüler dem Lehrer zu, wie er eine Technik vorführt, und arbeiten dann mit einem Partner daran, diese nachzuahmen. Sie verbessern dadurch ihre Technik und ihr Kunstverständnis. Bewegung, Positionierung, Präzision und Rhythmus sind alles wichtige Aspekte bei der Ausführung von Techniken. Durch die Anwendung gewinnen die Studierenden zudem an Flexibilität und Anpassungsfähigkeit.
Auf Anfängerniveau trainieren Aikidōkas paarweise. Der „Angreifer“ UKe (auch Aite genannt, wörtlich „derjenige, der seine Hand leiht“) startet einen Angriff gegen den „Verteidiger“ (auch Shi und manchmal Nage „derjenige, der wirft“ oder Shite „derjenige, der ausführt“ genannt), der ihn mit einer Aikidō-Technik neutralisiert. Im Shinshin-Tōitsu Aikidō werden verwendet, um anzuzeigen, wer verteidigt (und den anderen wirft oder kontrolliert) und wer angreift (und wer die Aikidō-Technik „empfängt“).
Im Allgemeinen wird die Technik folgendermaßen erlernt: Der Lehrer zeigt die Bewegung, dann greift der Partner Aite, Tori viermal an (zweimal auf jeder Seite: abwechselnd links und rechts), dann tauschen die Partner die Rollen für 4 neue Angriffe und so weiter. Wenn mehrere Bewegungen desselben Angriffs gesehen wurden, kann der Lehrer an der „freien Technik“ arbeiten: Die Rollen von Aite und Tori ändern sich nicht, Aite steht nach jeder Bewegung auf und greift Tori sofort erneut an, der die gewünschte Technik anwendet; Anschließend wird an der Körperhaltung und Bewegung sowie der (Herz-)Ausdauer gearbeitet. Manchmal wird Tori von mehreren Seiten angegriffen, um die Reaktion auf einen Gruppenangriff zu üben (diese Arbeit wird Randori genannt, obwohl sie sich vom freien Kampf im Jūdō unterscheidet).
Aikidō-Bewegungen beginnen mit einem Angriff eines der beiden Partner, der entweder von diesem Partner aus eigener Initiative ausgelöst wird (Uke) oder vom Praktizierenden, der die Technik anwenden wird (Tori), angestiftet wird. Dieser Angriff kann aus einem Schlag, einem Griff oder einer Kombination aus beidem bestehen. Schläge und Griffe zielen meist auf den Oberkörper.
Es gibt also drei oder vier Teile, die immer bei der Entstehung einer Aikidō-Technik zu finden sind, auch wenn von Stil zu Stil Variationen zu beobachten sind:
Absorption: Wenn die Energie des Angriffs von Aite freigesetzt wird (der Angriff erfolgt), bewegt sich Tori, um das Ziel oder die Flugbahn des Angriffs zu ändern. In dieser Phase eignet sich Tori Aites Angriff an, anstatt ihn zu erleiden.
Der Auftritt: Tori weicht aus, indem er sich dreht, auf die Seite geht usw. Die Möglichkeiten sind vielfältig. Er kann auch angreifen, um eine Abwehrreaktion zu erzwingen und diese später auszunutzen. Ungleichgewicht: Durch seine Bewegungen und Verschiebungen lenkt, erhält und verstärkt Tori das Ungleichgewicht, indem er seine kinetische Energie und Kraft nutzt.
Immobilisierung oder Projektion: Tori projiziert oder immobilisiert aite. Die Ruhigstellung erfolgt mittels Schlüssel (am Arm, Handgelenk etc.). Die Projektion wird durch verschiedene Steuerungen auf der Ebene des Körpers des Probanden (Kopf, Ellbogen, Handgelenk usw.) erreicht, die ihm jedes andere Ergebnis als den Sturz auf den Boden vorenthalten oder ihn davon abhalten.
