Tàijíchuán, wörtlich: „Große (ursprüngliche) ultimative Faust“) oder sinngemäß „Boxen auf höchstem Niveau“ ist eine chinesische innere Kampfkunst, die oft auf Gesundheitsgymnastik reduziert wird. Sie kann auch eine spirituelle Dimension haben. Ihr Zweck ist es, an der Energie namens Qi zu arbeiten. Das Präfix „chuán“ (Faust) impliziert, daß Tàijíchuán eine Kampfkunst ist.
Die korrekte Umschrfit ist Tàijí quán, als persönliche Eigenart schreibe ich Tàijíchuán. Das geläufige, aber irreführende "Tài Chi" kommt aus der Umschrift nach Wade/Giles "T'ai⁴chi²ch'üan²". Im Japanischen " ken" ausgesprochen, legt eine weitere Untersuchung nahe.
Die Ursprünge des Tàijíchuán sind noch immer wenig erforscht und Gegenstand zahlreicher Kontroversen. Um seine Ursprünge besser zu verstehen, muss man es zunächst von anderen, älteren chinesischen Körperübungen unterscheiden, unabhängig davon, ob diese mit dem dàoismus in Verbindung stehen oder nicht. Es gibt verschiedene Hypothesen, einige basieren auf Mythen, andere auf einer besseren historischen Grundlage. Sie sind ein kontroverses Thema, da sich zu verschiedenen Zeiten verschiedene offizielle Ansichten durchgesetzt haben, was zur Verbreitung unterschiedlicher, nicht ganz korrekter und manchmal völlig falscher Interpretationen führte.
Es gibt zwei konkurrierende Versionen der alten Geschichte des Tàijíchuán. Die eine, die heute die offizielle Version der chinesischen Regierung ist, geht davon aus, daß sich diese Kampfkunst innerhalb der Familie Chén entwickelte, die seit dem 14. Jahrhundert im Dorf Chénjiāgōu Cūn 陳家溝村 im Kreis Wēn Xiàn> in der Provinz Hénán> lebte. Sie wurde im 17. Jahrhundert von Chén Wángtíng 陳王廷 gegründet, von dem eine ununterbrochene Traditionslinie ausgeht.
Eine andere, ältere Version, die von Vertretern der Yáng-, Wǔ-, Hao(Wǔ Yǔxiāng)- und Sūn-Stile vertreten wird, macht den legendären dàoistischen Einsiedler Zhāng Sānfēng zum Patriarchen des Tàijíchuán. Diese Version ist jedoch ungenau und erklärt nicht, wie oder durch wen diese Kampfkunst bis ins 19. Jahrhundert weitergegeben wurde.
Moderne Forschungen gehen auf die ersten Erwähnungen von Tàijíchuán-ähnlichen Kampftechniken zurück, die auf den Dàoisten Xǔ Xuānpíng (618–907 n. Chr., Táng-Dynastie) zurückgehen. Seine Techniken trugen Namen, die den Namen einiger heutiger Formen („Peitsche“, „Pipa spielen“ usw.) völlig ähnelten. Seine Kampfkunst entwickelte sich und wurde unter dàoistischen Einsiedlern mündlich überliefert. Die Techniken trugen zwar unterschiedliche Namen, doch die Prinzipien und Anforderungen für die Ausführung blieben gleich und wurden erstmals im „Klassiker des Tàijíchuán“ von Zhāng Sānfēng (960–1279 n. Chr., Song-Dynastie) dargelegt. Es gibt viele Geschichten und Legenden darüber, wie Zhāng Sānfēng das Tàijíchuán schuf. Der Legende nach wurde der Patriarch am neunten Tag des vierten Monats im Jahr 1247 geboren (dieser Tag wird weltweit als Geburtstag des Tàijíchuán gefeiert) und wurde der Legende nach über 200 Jahre alt.
Die nächste bemerkenswerte Persönlichkeit in der Traditionslinie ist Wáng Zōngyuè 王宗岳, der während der Ming-Dynastie (1368–1644 n. Chr.) lebte. Er war ein berühmter Heerführer und hinterließ die Texte „Handbuch des Tàijíchuán“, „Erklärung der spirituellen Essenz der 13 Formen“ und „Über wahre Vollendung“, die zusammen mit Zhāng Sānfēngs Abhandlung das klassische Taiji-Erbe bilden. Man nimmt an, daß die Tradition von Wáng Zōngyuè über Jiǎng Fǎ 蒋法 an Chén Chángxīng 陳長興 vom Chén-Clan weitergegeben wurde, dessen Vertreter seit 1949 eine andere Version der Geschichte dieser Kunst verbreiten. Chén Chángxīng gab die Kunst an Yáng Lùchán weiter, und über Yáng wurde sie an seine Söhne und Enkel sowie an viele andere später berühmte Meister weitergegeben.
Der Mythos von Zhāng Sānfēng
Einige Legenden schreiben die Erfindung des Tàijíchuán dem legendären dàoisten Zhāng Sānfēng zu Beginn der Míng-Dynastie (13.–14. Jahrhundert) zu. Das „Komplette Buch der Tàijíchuán-Übungen“ von Yáng Chéngfǔ 楊澄甫 (1883–1936) berichtet, daß Zhāng Sānfēng das Tàijíchuán gegen Ende der Sòng-Dynastie (960–1279) entwickelte und es dann an Wáng Zōngyuè, Chén Zhōutōng, Zhāng Sōngxī und Jiǎng Fǎ weitergab. Zuvor schrieb Lǐ Yīshè (1832–1891) in seiner „Kurzen Einführung in das Tàijí“: „Tàijíchuán wurde von Zhāng Sānfēng aus der Song-Dynastie begründet.“ » Zhāng schuf die Innere Schulen durch einen neokonfuzianischen Synkretismus der Kampfkünste des Chán-Buddhismus aus dem Shaolin-Kloster und seiner Meisterschaft im dàoistischen Dǎoyǐn 導引. Er ließ sich im Tempel auf dem Berg Wǔdāng 武當山 in der Provinz Hubei nieder, um seine Disziplin zu lehren.
Bereits in den 1930er Jahren wies Táng Háo, ein Pionier der historischen Kampfkunstforschung, auf den Mangel an historischen Grundlagen für Zhāng Sānfēngs Entwicklung des Tàijíchuán hin. Seine Schlussfolgerungen wurden gleichzeitig von Xú Jiédōng aufgegriffen und werden bis heute durch die zeitgenössische historische Forschung bestätigt.
Die Wang-Zongyue-Hypothese
Wáng Zōngyuè,, manche vermuten ihn während der Sòng-, andere während der QīngDynastie (1644–1911), nimmt einen wichtigen Platz in der Geschichte des Tàijíchuán ein. Sein Einfluss wurde von Meistern verschiedener Epochen anerkannt. Seine Abhandlung über Tàijíchuán (Tàijíchuán lùn 太極拳論) trug maßgeblich zum theoretischen Verständnis dieser Boxform bei. Es bestehen jedoch Zweifel an der wahren Identität des Autors dieses Textes. Möglicherweise handelt es sich tatsächlich um Wǔ Yu-hsiang, der behauptete, dieses Manuskript Mitte des 19. Jahrhunderts in Běijīng gefunden zu haben.
Diese Hypothese wird jedoch im Tàijíchuán-Handbuch (太極拳譜, tàijíquán pǔ) von Shěn Shòu vertreten, das 1991 von der Chinesischen Wǔshù-Vereinigung veröffentlicht wurde. Diesem Werk zufolge war er der Erste, der die Theorie und Techniken des Tàijíchuán systematisch darlegte. Verwaltungsdokumente belegen, daß Wáng Zōngyuè das Tàijíchuán an Jiǎng Fǎ weitergab und dieser es dann in Chénjiāgōu Cūn verbreitete. Diese Übungen wurden schließlich an Yáng Lùchán weitergegeben.
Die Chenjiagou-Dorf-Hypothese
Die ersten echten historischen Spuren tauchen bei Chén Wángtíng gegen Ende der Ming-Dynastie auf. Sie stammen insbesondere aus der Arbeit von Táng Háo und Gù Liúxīn, Praktizierenden und Historikern des Wǔshù (武術). Táng Hao stützt diese Hypothese nach Untersuchungen im Dorf Chénjiāgōu Cūn, Bezirk Wenxian, Provinz Henan, und unter Bezugnahme auf die Bezirksannalen und das genealogische Register der Familie Chén. Diesem Register zufolge war Chén Wángtíng „ein Experte im Chén-Stil-Boxen und der Begründer des Schwert- und Speerkampfes“. Die verschiedenen zeitgenössischen Tàijíchuán-Schulen (Yáng, Wǔ, Sūn) sollen aus dem Chén-Stil-Boxen hervorgegangen sein oder dieses übernommen haben, obwohl die Prinzipien dieses Boxens älter sind als der Begriff Tàijí.
Ein weiterer, erst kürzlich entdeckter Bericht (dessen Echtheit nicht vollständig bewiesen ist) belegt, daß der ursprüngliche Ort des Tàijíchuán nicht das Dorf Chénjiāgōu Cūn, sondern Tángcūn (Hénán), das Dorf der Familie Lǐ, war.
Wie z.B. Capoeira in Brasilien soll Tàijíchuán für die Bauern eine Möglichkeit gewesen sein, sich gegen die Übergriffe der Behörden zu verteidigen, da sie (wie z.B. im römischen Palästina) keine Waffenerlaubnis besaßen.
Stile
Heute gibt es fünf Hauptstile des Tàijíchuán.
Chén, Chén Wángtíng (1600-1680)
Yáng, Yáng Lùchán (1799-1872)
Wǔ/Hao, Wǔ Yǔxiāng (1812-1880), auch "Altes Wǔ"
Wú, Wǔ Quányòu (1834-1902), auch "Neues Wǔ"
Sūn, Sūn Lutáng (1861-1932)
Chén-Stil-Tàijíchuán (陈式太极拳) ist eine Kampfkunst der Familie Chén. Ihre Existenz wurde erstmals 1949 bekannt gegeben. Yáng-Stil-Tàijíchuán (杨式太极拳) stammt von Yáng Lùchán ab. Die Familie Yáng nannte ihre Kunst Yáng-Stil, nachdem sich alle anderen Stile abgespalten und ihre eigenen Namen festgelegt hatten. Ursprünglich hieß sie einfach Tàijíchuán. Wǔ Yǔxiāng-Stil-Tàijíchuán (武式太极拳) stammt von Wǔ Yǔxiāng ab, der sowohl bei Chén Chángxīng als auch bei Yáng Lùchán lernte. Tàijíchuán im Wú Jiànquán-Stil (吴式太极拳) stammt vom Mandschu(Wú) Quányòu, der im Kaiserpalast bei Yáng Lùchán lernte; nach der bürgerlichen Revolution nahm seine Familie den chinesischen Nachnamen Wǔ an. Tàijíchuán im Sūn-Stil (孙式太极拳) stammt von Sūn Lutang, der die inneren Wǔshù-Stile studierte und behauptete, daß alle (Tàijíchuán, https://germankenpo.de/index.php?page=baguazhang und einst eine einzige Kunst waren.
Darüber hinaus gibt es weitere, weniger bekannte Stile wie das „Zhàobǎo tàijíchuán“, das „Hóngtóng xiàn tàijíchuán der Provinz Shānxī“, den Shěn-Familienstil und andere.
Bemerkenswert ist auch die Existenz dàoistischer Tàijíchuán-Stile, die sich von anderen Stilen in der Gestaltung der klassischen Sequenzen und ihrem Verständnis der theoretischen Grundlagen unterscheiden. Diese Stile, insbesondere die Fēng léi pài-Schule, behaupten vehement, unabhängig innerhalb dàoistischer Gemeinschaften entstanden und entwickelt zu sein. Das bestätigt eine gemeinsame ältere Grundlage aller Strömungen des Tàijíchuán
Chen
Der Chén-Stil wurde im 17. Jahrhundert von Chén Wángtíng (1597-1664)begründet und entwickelte sich unter Chén Chángxīng (1771–1853) weiter. Meister wie Chén Zhàopī (1883–1972) und Chén Fākē (1887–1957), der offizielle Vertreter des Familienstils in der 17. Generation, machten ihn bekannt. Der Chén-Stil hat sich eine unverwechselbare kämpferische Qualität bewahrt und erfordert körperliche Fähigkeiten, die Kampfsportler oft ansprechen. Im Gegensatz zu anderen Stilen werden seine Abläufe mit unterschiedlicher Kraft und Geschwindigkeit ausgeführt. Charakteristisch sind deutliche Spiralen.
Laut der chinesischen Regierung und der Familie Chén ist Chén Wángtíng der Begründer des Tàijíchuán. Er war Soldat in der kaiserlichen Garde, verließ die Armee jedoch kurz nach der Machtübernahme der mandschurischen Qīng-Dynastie im Jahr 1644. Als brillanter Wǔshù-Meister beschloss er, das in der Armee erworbene Wissen zu systematisieren. Als Grundlage für seinen neuen Stil stützte Chén Wángtíng seine Kampfformen auf die Bücher „Jixiaos neues Buch / Militärische Trainingsaufzeichnungen“ von Qī Jìguāng (1528–1587), die als Trainingshandbuch für die kaiserliche Garde diente. Aus 32 Positionen wählte Chén 29 aus und stellte mehrere Sätze zusammen, darunter fünf Tàijíchuán-Sätze. Er präsentierte den neuen Stil als Gegenüberstellung von äußeren und inneren Kampftechniken und ihrem philosophischen Verständnis. Allmählich wurde der Stil der Familie Chén stimmiger und seine philosophische Resonanz stärker. Es waren nicht mehr so viele Sätze nötig, um die metaphysische Tiefe der Realität des Wǔshù zu entdecken. Ein paar Dutzend Bewegungen, die in voller Übereinstimmung mit den Prinzipien des Tàijí ausgeführt wurden, waren ausreichend. Im Laufe der Zeit blieben nur der erste Tàijíchuán-Satz und der Pàochuí-Satz („explosive Schläge“) von Chén Wángtíngs ursprünglicher Schöpfung übrig, die heute als der erste und zweite Satz des Chén-Stils gelten.
Yang
Der Yáng-Stil ist im Westen am beliebtesten. Sein Schöpfer, Yáng Lùchán (1799–1872), lernte Chén-Tàijíchuán im Dorf Chénjiāgōu Cūn von Chén Chángxīng. Der Legende nach modifizierte er den Stil, um ihn möglichst vielen Menschen zugänglich zu machen. Er lehrte seinen Stil in der Stadt Yǒngnián in der Provinz Héběi und gab ihn an seine Söhne weiter: Yáng Bānhóu (1837–1892); Yáng Jiànhóu (1839–1917), der seine Kunst unter anderem an seinen Sohn Yáng Chéngfǔ (1883–1935) weitergab. Dessen Sohn, Yáng Shǒuzhōng, führte den Stil weiter. Yáng Chéngfǔ verbreitete den Stil und etablierte die langsame, entspannte Praxis, die den Yáng-Stil charakterisiert. So werden in Yáng Chéngfǔ's Form Fājìn und Sprünge eliminiert, heftige Stützen und schwierige Bewegungen vereinfacht oder ersetzt. Im Laufe der Zeit erfuhr Yáng Lùcháns Form zahlreiche Modifikationen und Anleihen aus anderen Stilen. Der letzte bekannte Schüler von Yáng Chéngfǔ hieß Fu Zhōngwén (1903–1994) und wurde gefilmt. Die aus Yáng Tàijíchuán hervorgegangenen Schulen sind zahlreich und bieten einen individuellen Stil.
Offizielle Darstellung der chinesischen Regierung und der Familie Chén
Lange Zeit blieb Tàijíchuán der Familie Chén vorbehalten und wurde fernab von neugierigen Blicken praktiziert. Der erste Fremde, der den neuen Stil erlernte, war Yáng Lùchán (1799–1872). Er stammte aus einer verarmten Familie im Kreis Yongnian in der Provinz Hebei. Obwohl Yáng sich seit seiner Kindheit für Wǔshù interessierte, hinderte ihn die Sorge um seine Familie daran, es systematisch zu praktizieren. Als Yáng jedoch vom ungewöhnlichen Stil der Chens erfuhr, ging er in ihr Dorf und bat darum, ihr Schüler zu werden. Nach langem Zureden wurde Yáng in ihren Haushalt aufgenommen – nicht als Schüler, sondern als Diener. Yáng beobachtete heimlich ihren Unterricht und wagte es nach drei Jahren, zu zeigen, was er heimlich gelernt hatte. Die Chens waren aufrichtig beeindruckt von der Akribie und Hingabe, mit der Yáng Lùchán sein Training anging. Anstatt ihn streng zu bestrafen (Spionage im Unterricht stand damals unter Todesstrafe), erlaubten sie ihm, weiter mit ihnen zu üben.
Nach sechsjährigem Studium kehrte Yáng Lùchán in seine Heimat zurück und begann zu unterrichten. Gleichzeitig arbeitete er an der Entwicklung seines Stils. Er veränderte nach und nach die Art seiner Bewegungen und machte sie geschmeidiger und ausgedehnter. Der Stil erlangte zunehmend einen gesundheitsfördernden Wert, was einen von Yáng Lùcháns Schülern zu folgendem Satz veranlasste: „Was ist das höchste Ziel des Tàijíchuán? Gesundheit zu erhalten und das Leben zu verlängern.“
Yangs Version
Die Familie Chén praktiziert seit langem Pàochuí, das nichts mit Tàijíchuán zu tun hat. Chén Chángxīng (1771–1853), ein Mitglied der Familie Chén in der vierzehnten Generation, erhielt durch eine zufällige Begegnung eine Übertragung des Tàijíchuán von Jiǎng Fǎ. Er begann, Tàijíchuán zu praktizieren und weiterzugeben, wurde dafür aus dem Chén-Clan ausgeschlossen und durfte die Kunst nicht innerhalb der Familie lehren.
Von Chén Chángxīng erhielt der berühmteste Nicht-Chén-Tàijíchuán-Praktizierende, Yáng Luchan, die Weitergabe der Tradition. Dank dreier Generationen der Yáng-Familie wurde Tàijíchuán weltweit bekannt und erfreute sich als unübertroffene Kampfkunst und als System der spirituellen und körperlichen Selbstverbesserung großer Beliebtheit. Yáng studierte insgesamt dreißig Jahre lang Medizin, dàoistische Praktiken und Kampfkünste bei Chén und wurde zum größten Meister seiner Zeit. Yáng Lùchán wurde anschließend in die Hauptstadt eingeladen und begann, seine Kunst in der kaiserlichen Kaserne und später im Prinzenpalast zu lehren. Er musste einen „Test“ seiner persönlichen Meisterschaft bestehen, der ihm nach zahlreichen Siegen über führende Pekinger Meister den Spitznamen Yáng Wúdí 無敵 – „Yáng der Unbesiegbare“ – einbrachte. Yáng Lùchán hatte drei Söhne, von denen der jüngste im Kindesalter starb und nicht mehr in die Tradition eingebunden war. Die beiden anderen, Yáng Bānhóu (1837–1892) und Yáng Jiànhóu (1839–1917), waren in ganz China als unübertroffene Meister bekannt.
Der jüngste Sohn, Yáng Jiànhóu, war sanft und liebevoll, sodass viele seiner Schüler die Tradition übernehmen und Meister werden konnten. Yáng Lùchán schätzte Yáng Jiànhóus Intelligenz sehr und nutzte ihn oft als Partner im Tuishou. Yáng Jiànhóu hatte ein Talent dafür, die Technik, Bedeutung und Kampfanwendungen des Tàijíchuán einfach und klar zu erklären. Er war ein Meister im Umgang mit Waffen, insbesondere mit dem Speer – ein Familienstolz und -geheimnis. Er starb 1917. Da er seinen nahenden Tod spürte, wusch er sich, zog sich um, versammelte seine Familie und Schüler, verabschiedete sich und ging mit einem Lächeln im Gesicht.
Die Entwicklung des Yáng-Stils wurde von seinem Sohn Yáng Chéngfǔ (1883–1936) vollendet. Geboren in einer wohlhabenden Familie und mit allem ausgestattet, was er sich wünschen konnte, wuchs er zu einer für chinesische Verhältnisse enormen Größe heran – zwei Meter groß und 130 kg schwer. Dies hinderte ihn jedoch nicht daran, in die Fußstapfen der unbesiegbaren Meister der Yáng-Familie zu treten. Yáng Chéngfǔ kannte die Familiengeheimnisse der Technik und der Anwendung innerer Kräfte. Aufgrund der gestiegenen Nachfrage nach Tàijíchuán unterrichtete er in ganz China und trug so maßgeblich zu dessen Popularisierung bei. Yáng Chéngfǔ hatte viele Schüler, doch nur wenige wurden wahre Meister. Zu den berühmtesten Schülern Yáng Chéngfǔs zählten Cuī Yìshì, Fù Zhōngwén, Dǒng Yīngjié, Wáng Yǒngquán, Zhèng Mànqīng und andere.
Nach Yáng Chéngfǔs Tod wurde die Kunst des Yáng-Stils in „Traditionen“, „Zweige“ oder „Linien“ unterteilt, benannt nach dem Meister, der die Kunst in der Yáng-Familie weitergegeben hatte. Dazu gehören die Cuī Yìshì Tradition, die Fù Zhōngwén Tradition, die Wáng Yǒngquán Tradition, die Zheng Manqing Tradition und andere. Obwohl alle Traditionen derselben Quelle entstammen, weist jede ihre eigenen Besonderheiten auf und interpretiert die Prinzipien des Tàijíchuán, oft unter gleichen Namen, unterschiedlich.
Cui Yishi Tradition
Cuī Yìshì (Lizhi) (1890–1970) trainierte seit frühester Kindheit Kampfkunst. Mit 18 Jahren zog er in die Hauptstadt und wurde Yáng Chéngfǔs Schüler. In den letzten acht Jahren seines Lebens folgte Yáng Chéngfǔ seinem Lehrer als bester Schüler und Partner. Er erlangte Meisterschaft in verschiedenen Formen des Yáng-Stil-Tàijíchuán, insbesondere im Push-Pull- und Kampfstil. Er vermittelte die Soloform, das Langfaust-Taiji, das Dao-Schwert, das Jian-Schwert, den Speer und den Paarkampf.
Zu Cuī Yìshìs Schülern gehörte Liu Gaoming (1931–2003). Dank seiner beharrlichen Arbeit und seines tiefen Verständnisses des Yáng-Stil-Tàijíchuán galt er als der beste unter Cuī Yìshìs Schülern.
Fu Zhongwen-Tradition
Fù Zhōngwén (1907–1992). Ein Verwandter von Yáng Chéngfǔ. Ab seinem neunten Lebensjahr trainierte er Kampfkunst in Yunnan und lernte anschließend bis zu seinem Tod bei Yáng Chéngfǔ. Fù Zhōngwén erlangte Meisterschaft und wurde sowohl in China als auch im Ausland bekannt. Er widmete sein ganzes Leben der Ausübung und Bewahrung des Yáng-Stil-Tàijíchuán, wie es sein Lehrer lehrte.
Fù Zhōngwén unterrichtete über 60 Jahre lang Tàijíchuán und hatte zahlreiche Schüler aus verschiedenen Ländern, darunter P. und T. Kobayashi. Er ist der Autor von „Yáng-Style Tàijíchuán“ und „Yáng-Style Taiji Dao“. Die Tradition wird von seinem Sohn Fù Shèngyuán und seinem Enkel Fù Qīngquán fortgeführt.
Die Wang-Yongquan-Tradition
Wáng Yǒngquán (1904–1987) begann im Alter von sieben Jahren mit dem Tàijíchuán-Training. Wáng Yǒngquán hatte unter allen Erben der Yáng-Linie die seltene Gelegenheit, direkt bei zwei Generationen zu lernen: Yáng Jiànhóu und seinen Söhnen Yáng Shaohou und Yáng Chéngfǔ, wobei nur letzterer als sein offizieller Lehrer gilt. Von seinem siebten bis zu seinem 14. Lebensjahr lernte er bei Yáng Jiànhóu und dessen Sohn Yáng Shaohou. 1917 ernannte Yáng Jiànhóu seinen jüngsten Sohn, Yáng Chéngfǔ, zu seinem Lehrer. Dank seines langjährigen Kontakts mit drei Meistern der Yáng-Familie war Wáng Yǒngquáns Kunst nach Ansicht moderner Gelehrter der von Yáng Chéngfǔ ebenbürtig, wenn nicht sogar überlegen. Er bekannte sich jedoch nie dazu und blieb der Tradition bis zuletzt treu.
Sein Buch „Geheime Techniken des Yáng-Stil-Tàijíchuán“ gilt unter Traditionalisten als eines der bedeutendsten Werke des letzten halben Jahrhunderts und bringt die Essenz des Yáng-Stils zum Ausdruck.
Shí Míng, ein Schüler von Zhū Huáiyuǎn, gilt als einer der vollkommensten Meister seiner Generation.
Wu(-Yuxiang)
Der Wǔ-Stil geht auf Wǔ Quányòu (1832–1902) zurück, einen mandschurischen Militärangehörigen, der bei Yáng Lùchán 杨露禅 und dessen Sohn Yáng Banhou lernte. Eine Zeit lang waren die Familien Yáng und Wǔ eng miteinander verbunden, und ihre Praktiken wurden nicht unterschieden. Erst als Wú Jiànquán (1870–1942), Quányòus Sohn, 1928 nach Shànghǎi zog, begann sich der Wǔ-Stil als solcher zu entwickeln. 1935 wurde die Shànghǎi Jiànquán Taiji Association offiziell gegründet. Der letzte anerkannte Großmeister dieses Stils war Mǎ Yuèliàng, Wú Jiànquáns Schwiegersohn.
Die erste umfassende Sammlung von Tàijíchuán-Werken wurde innerhalb des dritten großen Tàijíchuán-Stils, der von Wǔ Yǔxiāng (1812–1880) geschaffen wurde, zu einem einzigen Kanon zusammengefasst. Der Wǔ-Stil, wie er nach dem Familiennamen des Gründers genannt wurde, zeichnete sich durch schnelle und kurze Bewegungen aus.
Wú Jiànquán beschloss jedoch, den Yáng-Stil zu reformieren und die Bewegungen flüssiger zu gestalten. Springen, Stampfen und abrupte Bewegungen wurden eliminiert. Auch die Form der Stellungen veränderte sich leicht, sodass die Bewegungen wie Wellen durch den Körper fließen konnten. Der Stil wurde bald als eigenständiger Zweig des Tàijíchuán anerkannt.
Sun
1912 erkrankte Wǔ Yǔxiāngs Schüler Hao He während eines Peking-Besuchs schwer. Er wurde vom renommierten Wǔ-Meister Sūn Lutang (1861–1932) gepflegt. Aus Dankbarkeit für seine aufrichtige Unterstützung zeigte Hao He ihm den kompletten Ablauf seiner Wǔ-Schule. Sūn Lutang überarbeitete den alten Ablauf und schuf seinen eigenen Stil – den Sūn-Stil – basierend auf dem Prinzip des „Öffnens und Schließens“, also einer Kombination aus Hin- und Herbewegungen, Konzentration und Kraftfreisetzung. Aufgrund seiner schnellen, kurzen Bewegungen wurde der Stil auch als „offen-geschlossenes fließendes Tàijíchuán“ bezeichnet.
Andere
Lǐ Ruìdōng Tàijíchuán (李瑞东) oder Wuxingchui Quan (五星捶式太極拳), bekannt als Fünf-Sterne-Stößel-Stil, entwickelt von Li Ruidong (1851–1917), einem Schüler von Dong Haishuan (Erfinder des Baguazhang), basierend auf Wang Lantings Form; Li Tàijíchuán (李氏太極拳) oder Ying-Yáng Tàijí, von Li Ho Hsieh und Li Kam Chan; Dongyue (东岳), entwickelt von Men Hui Feng und seiner Frau Kan Guixiang für die chinesischen Feierlichkeiten zum Jahr 2000; Wǔdāng Zhao Bao Tàijíchuán (趙堡忽靈架), benannt nach der Stadt Zhao Bao Zhen; erfreut sich in China wachsender Beliebtheit; Tàijíchuán im Wǔdāng-Stil, entwickelt von Cheng Tin Hung Mitte des 20. Jahrhunderts, besonders beliebt in Hongkong und Europa.
Weitere Entwicklung
Nach der bürgerlichen Revolution von 1911 erlebte die chinesische Gesellschaft ein starkes Interesse an traditionellen Kampfkünsten. Ab 1916 entstanden im ganzen Land Wǔshù-Vereine. Infolgedessen verbreitete sich Tàijíchuán allmählich von Nord nach Süd in ganz China.
Nach dem Zweiten Weltkrieg und dem darauffolgenden Bürgerkrieg wurde 1949 die Volksrepublik China gegründet. Während der Kulturrevolution wurden kulturelle Werte verachtet, und viele Meister starben, ohne ihre Kunst an zukünftige Generationen weitergeben zu können. Als eine der Maßnahmen zur Verbesserung der nationalen Gesundheit beauftragte die Kommunistische Partei Chinas das Staatliche Sportkomitee mit der Entwicklung eines vereinfachten Tàijí-Übungsprogramms zur gesundheitsfördernden Praxis, das der breiten Öffentlichkeit zugänglich ist. Der „Peking-Stil“ entstand, und im August 1956 veröffentlichte das Staatliche Sportkomitee der Volksrepublik China ein Buch mit dem Titel „Vereinfachtes Tàijíchuán“, das eine 24-Bewegungen-Routine (24 Formen) basierend auf dem Buch „Yáng-Stil Tàijíchuán“ beschrieb. 1957 wurde für diejenigen, die die 24-Bewegungen-Routine beherrschten und sich weiter verbessern wollten, eine 88-Bewegungen-Routine veröffentlicht. Traditionellen Meistern wurde es verboten, ihre Kunst zu lehren und vorzuführen. Im selben Zeitraum flohen einige Meister vom chinesischen Festland nach Taiwan, Australien und in die Vereinigten Staaten, und die Kunst verbreitete sich später nach Europa und Russland.
In den späten 1970er und frühen 1980er Jahren wurde in der Volksrepublik China weiter an der Entwicklung neuer Tàijíchuán-Routinen gearbeitet. Ein neues Regierungsziel war die Schaffung des Sports Wǔshù mit dem Ziel, diese Disziplin in die Olympischen Spiele aufzunehmen. Das Staatliche Komitee für Körperkultur und Sport der Volksrepublik China hat sich nun nicht nur auf den Yáng-Stil, sondern auch auf zwei weitere Stile – Wǔ und Chén – konzentriert. Basierend auf diesen Stilen wurde ein Satz von 48 Tàijíchuán-Formen entwickelt, der Merkmale dieser Stile enthält.
Trotz der zahlreichen Schulen, die traditionelles Tàijíchuán praktizieren, wird diese Kunst daher von vielen nur vereinfacht wahrgenommen – entweder als Sport, als eine Form gesundheitsfördernder Gymnastik oder als eine Form des Nahkampfs.
Seit den 1990er Jahren engagieren sich dank des enormen Interesses am ursprünglichen Tàijíchuán, das seinen Ursprung in Russland, Europa und den USA hat, viele Spezialisten und Organisationen in China und im Ausland aktiv für die Wiederbelebung und Erforschung dieser einzigartigen Kunst der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung und die Entfaltung ihres bemerkenswerten Potenzials.
Formen, die mit anderen inneren Stilen verbunden sind
Tàijíchuán der Chán-Sekte; Shàolín Tàijí; Wǔdāng Shān Tàijíchuán (武当山式太極拳), Tàijíchuán des Berges Wǔdāng, zu dem das Tàijíchuán des ängstlichen Affen und das Tàijíchuán des Drachen gehören; Tàijíchuán Qìgōng für medizinische Zwecke; Tàijíchuán Mùlán oder Mùlán Quán (木兰拳 / 木蘭拳), eine sehr junge Entwicklung, inspiriert vom Namen der chinesischen Kriegerprinzessin Huā Mùlán. Es wurde von Frau Ying Mei Feng aus Huājia Quán und Qìgōng entwickelt und 1988 vom Chinesischen Wǔshù-Verband als 130. chinesische Kampfkunst anerkannt. Es zeichnet sich durch eine vorwiegend ästhetische Praxis aus, die sich an Frauen richtet und die Möglichkeit zu zahlreichen Wettkämpfen mit Fächern, Schwertern, Säbeln, Reifen und Dolchen bietet.
Technische Merkmale
Zu den Merkmalen des Chen-Stils gehören ein weicher, rollender Schritt mit gleichmäßigen, kontinuierlichen Bewegungen und „drückenden Händen“ (Tui Shou). Ein weicher, rollender Schritt ermöglicht Gleichgewicht bei allen Bewegungen außer beim Springen. „drückende Hände“ (Tui Shou), im Wing Chun (Yong Chun) auch „klebrige Hände“ (Chi Sao auf Kantonesisch) genannt, fördern die Fähigkeit, die Bewegungen des Gegners durch Berührung zu spüren und zu antizipieren sowie blitzschnell von Verteidigung zu Angriff zu wechseln und gleichzeitig die Bewegungen des Angreifers zu behindern. Dies führt zu Unbehagen für einen Gegner, der nur an Schläge gewöhnt ist und nicht an Schläge gewöhnt ist, die in der Verteidigung stecken bleiben. „Klebrige/drückende Hände“ (Kakie) werden auch in zwei Karate-Schulen – Goju-Ryu und Uechi-Ryu – eingesetzt. Geschmeidigkeit und Kontinuität der Bewegungen, die meist durch langsames Ausführen von Routinen entwickelt werden, ermöglichen dank korrekter Technik und rationaler Bewegung ein gründliches Üben der Bewegungstechnik und eine höhere Geschwindigkeit im Kampf. (Um wirklich hohe Geschwindigkeit zu erreichen, muss man natürlich neben der Verfeinerung der Technik auch die Schnelligkeit entwickeln, was in der unten erwähnten Pao Chui-Routine besonders berücksichtigt wird.)
Als vielseitige Kunst, die sich unter anderem in der angewandten (Kampf-)Anwendung manifestiert, kombiniert Tàijíchuán sowohl sanfte als auch harte Techniken und stößt dabei an ihre Grenzen. Es gibt eine Reihe entwickelter Trainingsmethoden im Chen-Stil sowie in dàoistischen Tàijíchuán-Stilen, die nicht von Chen stammen und die Entwicklung von Sanftheit und Härte betonen. Die Pao Chui-Sequenzen (Kanonenfaust) und die Schlaghände (eine fortgeschrittene Stufe des Tui Shou) gehören zu den Methoden zur Entwicklung von Härte.
Merkmale des Yang-Stils Tàijíchuán. Der Hauptunterschied zwischen Tàijíchuán (und anderen inneren Wushu-Stilen) und den meisten anderen Kampfkünsten besteht in der Fähigkeit, einen körperlich stärkeren und schnelleren Gegner zu besiegen, ohne die eigene rohe Kraft (Li) einzusetzen. Yang Chengfus „Zehn Prinzipien des Tàijíchuán“ besagen: „Wende nicht Li an, sondern nutze Yi und Qi.“ Die praktische Anwendung dieses Prinzips führt zu den in Wáng Zōngyuès älterem klassischen Traktat beschriebenen Effekten: „Bewege 10 Tonnen mit einer Kraft von 2 Gramm“, „Starte als Zweiter, aber komme zuerst an“, „Sei in Bewegung, aber bleibe still“ und „Der Feind kennt mich nicht, aber ich kenne ihn.“
Das Verständnis der Essenz von Yi und Qi ist das Thema des größten Interesses und der größten Forschung im Tàijíchuán. Die gebräuchlichste Übersetzung der Konzepte von Yi und Qi lautet Absicht und Energie. Im Wesentlichen handelt es sich bei beiden Konzepten um komplexe Kategorien und Qualitäten, die durch spezialisiertes psychophysisches Training entwickelt werden, was jede Tàijíchuán-Chuan-Übung ausmacht.
Tàijíchuán-Chuan hatte ursprünglich eine einzige universelle Form [Quelle nicht angegeben für 4172 Tage] (Komplex), die aus 37 Originaltechniken bestand (es wird angenommen, dass keine andere Kampfkunst mehr Techniken enthält). Darüber hinaus wurden innerhalb der Form einige Techniken mehrfach wiederholt, wodurch sich die Anzahl der Bewegungen und der Zeitaufwand für ihre Ausführung erhöhten. Dies ermöglichte die Entwicklung jener einzigartigen Tàijíchuán-Prinzipien, die diese Kunst legendär gemacht haben. Je nach Zählweise der Bewegungen und der Anzahl der Wiederholungen in einer Form erhielt sie unterschiedliche Namen: 108-Form, 86-Form, 43-Form, 37-Form usw. Der älteste Name für diese Form war Lao Liu Lu (Alte Sechs Wege), da die Form in sechs gleiche Teile unterteilt war. Im Wesentlichen und in den Techniken war es jedoch dieselbe Form. Je nach Trainingsstand des Praktizierenden gab es auch Unterschiede in der Art und Weise der Ausführung – die Techniken konnten mehr oder weniger umfangreich sein, mit allen Zwischenelementen oder eher schematisch ausgeführt werden. Wenn eine Reihe von Übungen aus gesundheitlichen Gründen durchgeführt wurde, erfolgte dies langsam und gleichmäßig (20 bis 40 Minuten), während für die Entwicklung von Kampftechniken eine Methode mit geringer Amplitude und schneller Ausführung (bis zu 2 Minuten) existierte. Durch das Üben von Tàijíchuán befreiten sich die Praktizierenden von vielen Problemen, reinigten ihre Energie und ihr Bewusstsein, stärkten und balancierten ihre emotionale und sensorische Sphäre und erlangten eine robuste Gesundheit. Das Üben der Tàijí-Prinzipien wurde allmählich zu einem Bestandteil ihres Alltags, und erst dann wurde der Praktizierende als Meister bezeichnet.
In der Praxis zeichnet sich Tàijíchuán dadurch aus, dass seine Wirkungen angenehm und manchmal sogar heilend für den Gegner sind. Wenn die Bewegung harmonisch ist, stößt sie auch auf körperlicher Ebene nicht auf Ablehnung. Tàijíchuán hat verschiedene Wirkungen: erzieherisch (gesundheitsfördernd), präventiv (verletzungsfrei) und kämpferisch.
Neben der Soloform umfasst Tàijíchuán auch gepaartes Drücken und Ziehen sowie Waffentraining: die Pike (später ersetzt durch den Stab), das gerade Schwert Jian und den Dao-Säbel. Alle Disziplinen müssen die spezifischen Prinzipien des Tàijíchuán einhalten und weiterentwickeln, sonst unterscheiden sie sich nicht von den meisten anderen Kampfkünsten.
Tàijíchuán in Verbindung mit „äußeren“ Stilen
Tanglangchuan hat die deutlichsten Einflüße.
Tàijíchuán ist die einzige chinesische Kunst, die keinerlei Einfluß auf das japanische Karate oder andere asiatische Kampfkünste hat(te). Sie hat zwar die gleichen indischen Wurzeln, wie alle chinesischen Kampfkünste, ist aber eine völlige chinesische und vor allem dàoistische Neuschöpfung.
Kampfkunst
Tàijí, eine innere Kampfkunst (Nei Dan), legt den Schwerpunkt auf die Entwicklung einer flexiblen und dynamischen Kraft namens Jin (勁), im Gegensatz zur rein physischen Kraft Li (力). Eine der Regeln des Tàijíchuán ist die Entspannung (Song). Diese Entspannung sorgt für fließende und koordinierte Bewegungen. Sobald die Entspannung (Song) erreicht ist, entwickelt der Übende Pengjing, eine innere Kraft, die darin besteht, alle Körperteile miteinander zu verbinden und gleichzeitig entspannt zu bleiben. Ein Sprichwort besagt: „Ein Körperteil bewegt sich, der ganze Körper bewegt sich; ein Körperteil hält an, der ganze Körper hält an.“ Pengjing ist die charakteristische Kraft des Tàijí; vergleichbar mit einem elastischen Ball. Schlagen Sie den Ball, und Ihr Schlag wird Ihnen zurückgegeben. Vereinfacht gesagt steuert Tàijíchuán Bewegungen durch tangentiale oder rotierende Kräfte. Bei Schlägen konzentriert sich die Energie zunächst im unteren Dantian (下丹田), einem der grundlegenden Qi-Zentren (auch bekannt unter dem hinduistischen Begriff „zweites Chakra“). Anschließend wird die Energie losgelassen, begleitet von einer Stoßwelle, die sich durch die Schwingungen der Gelenke des Übenden ausbreitet, ähnlich einer Peitsche. Diese Aktion wird als „Funkenkraft“ oder Fajing (發勁) bezeichnet.
Tàijíchuán legt besonderen Wert auf die Verwurzelung. Die Energie muss auch von den Fußwurzeln ausgehen, da diese in den meisten Fällen den Schlag einleiten, der von der Hand oder einem anderen schlagenden Körperteil übertragen wird. Manchmal heißt es: „Der Fuß schlägt, die Hüfte lenkt und die Hand überträgt.“ Die Energie geht von den Füßen aus, wird dann durch die Taille geleitet und anschließend durch die Hände übertragen.
Push-Hand-Übungen ermöglichen es dem Übenden, die Prinzipien des Tàijíchuán mit einem Partner schrittweise anzuwenden. Sie entwickeln die Sensibilität des Übenden und damit seine Fähigkeit, die Aktion des Gegners zu seinem Vorteil zu nutzen. Sie bilden den Auftakt zum Sanshou-Freikampf.
Die Anwendungen können auf verschiedene Arten ausgeführt werden: Schläge mit Füßen oder Knien sowie mit Händen oder Ellbogen; Chin-na (擒拿), die eigentlich Griffe aus Aikido oder Ju-Jitsu sind;Druck auf die Hohlräume, um Atem- oder Blutblockaden zu verursachen; Druck auf Akupunkturpunkte kann den Fluss der Lebensenergie stören und zu körperlichen Störungen (psychischen Störungen, Zerstörung innerer Organe, Knockouts oder sogar zum Tod) führen. Dies stellt die höchste Stufe der Meisterschaft dar.
Tàijíchuán wird im Allgemeinen mit bloßen Händen praktiziert, es gibt jedoch auch Tàijí-Formen mit Fächern, Dolchen, Schwertern, Stäben und Säbeln, die der Praktizierende nach einigen Jahren Erfahrung erlernen kann.
Die essentielle Beinposition begleitet alle Bewegungen. Tàijíchuán verwendet drei Hauptschritte: den Reiterschritt mǎbù (馬步), den Bogenschritt gōngbù (弓步) und den Leerschritt xūbù (虛步). Die Schritte werden je nach Stil mit unterschiedlicher Betonung ausgeführt. Die Bewegungen konzentrieren sich auf acht Hauptrichtungen, die denen der Windrose entsprechen, abgeleitet aus dem Taiji und den acht Trigrammen.
Tàijíchuán als Kampfsportart verwendet acht Haupttechniken: An drücken (按); Cai zupfen (採); Ji drücken (擠); Kao schlagen (靠); Lie trennen (挒); Lu ziehen (捋); Peng parieren und werfen (掤); und Zhou mit dem Ellenbogen stoßen (肘).
Neben Ellbogenschlägen werden im Tàijíchuán auch entspannte Faustschläge und Schläge mit gebeugtem und vom Daumen gestütztem Zeigefinger verwendet. Die Füße führen Fersenschläge, Zehenschläge und kreisförmige Tritte nach außen oder innen aus. Auch das Knie schlägt. Es gibt auch Schlagtechniken mit Handfläche und Fingern (in Form eines Spatens).
Neben dem Erlernen von Bewegungen, Haltungen und Atmung umfasst das Tàijíchuán-Training auch Übungen zur Lockerung und Entspannung von Muskeln und Gelenken, die die Qi-Zirkulation fördern und als Daoyin Fa (導引法) bezeichnet werden. Wörtlich bedeutet dies eine Technik (fa) zur Aufrechterhaltung (yin) des Pfades (dao). Es gibt auch Übungen namens Yiyin Fa (一引法), die aus Bewegungen bestehen, die die Koordination zwischen Beinen, Becken, Wirbelsäule und Armen fördern und dem Tàijíchuán seine kämpferische Wirksamkeit verleihen.
Die eigentliche Abfolge heißt Taolu (套路), auch Gongjia (功家) genannt und dient der Perfektionierung des Stils. Sie kann in drei Geschwindigkeiten geübt werden: einmal mit normaler Geschwindigkeit zur Korrektur der Bewegungen, ein zweites Mal etwas schneller, um den Körper an die dynamische Einheit von Anfang bis Ende zu gewöhnen, und ein drittes Mal langsam, ähnlich einer meditativen Phase, um die Qi-Zirkulation zu fördern.
Die Partnerübungen heißen: Tuishou (推手), bei dem man lernt, die Kraft und Bewegungen des anderen zu spüren, indem man mit den Händen als Kontaktpunkt drückt und dann absorbiert; und Sanshou (散手), eine Form des freien Kampfes, bei der die Bewegungen des Tàijíchuán angewendet werden.
Große Sequenz
Die Große Sequenz oder „Langform“ besteht aus 75 bis 108 Bewegungen (je nach Zählweise der verschiedenen Schulen), die einer oder mehreren Kampfkunstanwendungen entsprechen. Sie wird langsam ausgeführt und zielt auf die Entwicklung einer bestimmten Körperhaltung ab. Sie muss den wichtigsten theoretischen Prinzipien des Tàijíchuán entsprechen (Kopfhaltung, Entspannung von Brust, Leisten und Taille, Gewicht auf Ellbogen und Schultern, Koordination, Absicht, Leere und Fülle, Flüssigkeit, Ruhe usw.).
Der Chen-Stil umfasst außerdem eine kürzere und schnellere Sequenz mit zahlreichen explosiven Bewegungen, die Kanonenschläge.
Tuishou
Tuishou (推手) ist die Hauptform des Tàijíchuán-Partnertrainings. Ziel ist es, dem Partner zuzuhören, seine Kraft zu verstehen und sie zu seinem Vorteil zu nutzen. Die Arme müssen stets in Kontakt bleiben und sich den Bewegungen des Partners anpassen. Tuishou kann sowohl festgelegte Formen mit festen oder beweglichen Schritten als auch freie Formen annehmen, die an das Ringen erinnern, insbesondere in China.
Waffen
Das Üben mit Waffen (bīngqì, 兵器) ist Teil der großen Tradition des Tàijíchuán. Für jede Waffe wird eine grundlegende Reihenfolge untersucht. Hier ist eine Liste der Waffen, die im Waffen-Tàijíchuán verwendet werden: Taiji Shan, Tàijíchuán mit einem Fächer.
Der Speer, Taiji Qiang (太極槍, Tàijí Qiāng);
Das Schwert, Taiji Dao (太極刀, tàijí dāo);
Das Doppelschwert, Taiji Shuangdao (太極雙刀, tàijí shuāng dāo);
Das Schwert, Taiji Jian (太極劍, tàijí jiàn);
Die chinesische Hellebarde, Taiji ji (太極戟, tàijí jǐ);
Der Fächer, Taiji Shan (太極扇, tàijí shàn). Moderne Form der Schöpfung, für die Gesundheit;
Der Stock, Taiji-Pistole (太極棍, tàijí gùn);
Der kurze Stock, Taiji Duan Gun (太極短棍, tàijí duǎn gùn);
Der Doppelstab (太極雙棍, tàijí shuāng gùn);
Therapie
Tàijíchuán kann auch als Qigong betrachtet werden. Es geht um die Arbeit an der Atmung, nicht um rohe Gewalt. Deshalb wird das Training zunächst langsam durchgeführt, um den Fluss des Atem-Qi zu spüren und sich auf tiefergehende Übungen der inneren Alchemie vorzubereiten. Der Schwerpunkt und die Atmung sollten in den Bauch, ins untere Dantian, verlagert werden.
XTàijíchuán wurde bei verschiedenen Krankheiten getestet und hat sich als wirksam erwiesen. Ein Placeboeffekt kann jedoch aufgrund fehlender Blindvergleiche nicht ausgeschlossen werden. Dies gilt für Fibromyalgie, rheumatoide Arthritis und Kniearthrose sowie für Parkinson und Schmerzlinderung. Eine chinesische Studie zeigte, dass Tàijíchuán Bluthochdruck senken kann.
